我们怎样学国学？——谈谈国学与国学教育

1.什么是国学

“国学”一词，古今含义不同。古代指国家最高学府。周称成均、辟雍，汉称太学，隋以后的国子监，都称“国学”，与郡学、县学相对而言。清末以来的“国学”概念，则与“西学”相对应。如梁启超1902年办《国学报》即然。

国学的定义有数十种，但不外乎三类：一是狭义国学观，如称国故之学、考据之学、经史之学、六艺之学、六经之学等；二是中义国学观，如称国学为儒、释、道三家之学或经、史、子、集“四部”之学；三是广义国学观，或指有别于“西学”的“中华优秀传统文化”，或指统括中、西等一切学术的国家学术文化。

1919年，胡适发表《新思潮的意义》一文，以“国故学”定义“国学”，其所谓“国故”的内涵，是指“中国的一切过去的文化的历史，都是我们的国故”，认为“国学”即“国故学”之缩写，据此，可以认为胡适的国学概念是广义国学观。章太炎在1906年前后所著《国故论衡》，分三卷，上卷小学十篇、中卷文学七篇、下卷诸子学九篇，系统论述了文字音韵学、文学、文献学、周秦诸子学、经学诸门而不及于史学，其晚年所著《国学略说》则分小学、经学、史学、诸子学、文学五大部分，可见其国学概念是中义国学观。马一浮在1938年浙江大学西迁途中的演讲录《泰和会语》楷定国学名义时明确地说：“国学者，即是六艺之学，用此代表一切固有学术，广大精微，无所不备。”而他所谓的“六艺”，指的是《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》这六部儒家经典，则所谓“六艺之学”就是“六经之学”，这基本上是狭义的国学观。

我个人倾向于中义国学观，对国学的定义是，所谓国学，是以儒学为主导、以儒释道为主体、兼容诸子百家之学的中国传统学术文化。简言之，国学是以儒学为主导、包容多元的中国传统学术文化。这里所谓“文化”，是指包括思想观念、礼仪风俗与制度文物在内的中义的文化，可定义为“人文化成、文德教化”。所谓“中国优秀传统学术文化”的概念可以简明表述为：对国人而言是“国学”，对世界而言是“中华国学”。

2.国学的基本精神

要了解国学对培育提升教育领导者素养（素质与涵养）的作用，就有必要先了解国学的基本精神与核心价值。

概括起来，国学基本精神有以下六方面。

一是“以人为本，以德为体，以和为贵”的道德人文精神，这是国学的根本精神。孔子讲“仁者人也”“仁者爱人”，孟子讲“人之异于禽兽者几希”，荀子讲“人最为天下贵”，都是旨在确立道德理性与人文关怀。文化自觉的本质在于道德自觉。

二是爱国主义精神。北宋范仲淹有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的名句，南宋陆游有“位卑未敢忘忧国”的诗句，明末清初顾炎武讲“天下兴亡，匹夫有责”，清代中叶林则徐有“苟利国家生死以”的诗句，都体现了忧国忧民的爱国主义精神。中国历史上涌现了许多爱国主义的典范，如战国时期行吟江畔的屈原，汉代出使匈奴、牧羊19年不改气节的苏武，南宋抗元名臣文天祥，明末抗清英雄张煌言，清末反清义士秋瑾，近代抗日英雄杨靖宇、张自忠将军等，都是中华民族的脊梁。

三是廉洁奉公精神。中国历来有廉洁从政、天下为公的廉政传统。东汉有太守杨震深夜拒贿、敬畏“四知”的故事。我们的官员，应该牢牢树立“敬畏”意识，一要敬畏天命（客观规律），二要敬畏道德，三要敬畏历史，四要敬畏民心。

四是诚实守信精神。诚是真实无妄的天道，信守天道之诚即是信。诚信是立身、立业、立国之本。“民无信不立”，是要求政府、官员治国理政必须取信于民，才能得到人民拥护。

五是实事求是、知行合一精神。“实事求是”思想源于《汉书》与《论衡》。《汉书·河间献王传》称河间献王刘德“修学好古，实事求是”；王充《论衡·对作篇》自称《论衡》的根本宗旨是“实事疾妄，无诽谤之辞”。

“经世致用”思想源于孔子。《论语》有言：“子曰：‘诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对;虽多亦奚以为？’”又说“修己以安人”“修己以安百姓”，都是提倡“经世致用”。王充提倡“文为世用”，宋儒程颐说“穷经将以致用”，王阳明说“知行合一”，清儒黄宗羲说“经术所以经世”等，都具有鲜明的经世致用精神。

六是开放包容、和而不同的多元和谐精神。儒家的“恕”道最具包容性。“和而不同”既包容又和谐。《礼记·礼运篇·大同章》郑玄注“是谓大同”句曰：“同犹和也，平也。”则“大同”就是“大和”，即“太和”，即“大公有私、和而不同”的最高和谐境界。

3.国学的核心价值观

国学的核心价值观有什么具体内涵？

从历史论述看，孔子的核心价值观是“克己复礼为仁”，“仁本礼用”；孟子主张“仁义礼智根于心”；齐国稷下儒家主张“礼义廉耻，国之四维”；荀子主张“隆礼尊贤，重法爱民”；汉至清以“三纲五常”为核心价值观；近代孙中山则提出了“忠孝、仁爱、信义、和平”新八德。

从当代学者论述看，杜维明主张“扬弃三纲，坚守五伦五常”说。周桂钿主张“一本五常”论，用“民本”取代三纲，用“孝、仁、义、中、和”取代“仁、义、礼、智、信”旧五常。李汉秋提出以“公、仁、义、诚、勤”为核心价值的“新五常”说。

笔者则提出“一道八德”论，即以“仁”为根本之道，以“义、礼、智、信、忠、廉、和、敬”为常用大德。其具体内涵如下：

“仁”是中华文化最核心的价值理念，是根本之道。

从《论语》可知，孔子在不同场合下论及了二十多个道德价值观念。例如仁、义、礼、知、圣，中、和、忠、恕、敬，恭、宽、信、敏、惠，温、良、恭、俭、让，等等，但讲得最多的是“仁”。“仁”是孔子学说中最根本、最具普遍意义的价值理念，是具有核心地位与主导作用的道德范畴。孔子说“仁者爱人”，就是对人之所以为人的价值的确立。“恕”道即“仁”道。《孟子·离娄上》中孟子说：“孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’”是对孔子核心理念的精辟概括。

“仁”是根本之道，如孔子所云“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，意谓政治的要义在以人为本，归根结底是实践仁道。孔子又说，“我欲仁，斯仁至矣”“己欲立而立人，己欲达而达人”，都揭示了“仁”是内在于心的道德自觉。但这种道德自觉，主要是后天修养而成的。“克己复礼为仁”即指通过自身修养回归礼义，最终达到“仁”境界的途径。

八常德：义、礼、智、信、忠、廉、和、敬。

在“仁”的总体观照下，儒家文化乃至整个中华文化形成了具有鲜明特色的核心价值体系，其常用大德是义、礼、智、信、忠、廉、和、敬八大理念。

义：“义者宜也”，“义”就是合理、适当、公平、公义。对于个人而言，义要求言论合理，举止适当，待人公平，追求公义。对于政治而言，则要求执政者政策合理，执法适当，分配公平，坚守公义。

礼：“礼者序也”，“礼”就是适度、有序、守礼、守法。礼的根本特性就是讲究规则、秩序。孔子治国的战略方针是“道之以德，齐之以礼”，要求维护“君君，臣臣，父父，子子”的伦理秩序。中国传统社会讲礼治，现代社会讲法治，都是旨在维护社会的伦理秩序和行为规则。但无论礼治还是法治，都必须立足于道德之“仁”，必须合乎仁道。“礼”与“法”都是“仁”的制度之用。

智：是指知识的积累、认知的能力与智慧的运用。孔子说：“知者不惑。”是说有智慧的人不会被表象所迷惑。孟子说：“是非之心，智之端也。”是指判断是非的能力。这个“智”，为历代儒家所重视，视为五常德或三达德之一。但现代人所谓的“智”，属于认知方法、认知能力与知识范畴，而不属于道德范畴。

信：《中庸》说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者择善而固执之者也。”“诚者”是真实无妄的“天道”（客观规律），“诚之者”是信守这个天道，即所谓“信”。“诚信”的基本含义是诚实、守信、践诺、守法，尊重客观实际，坚持实事求是。孔子说“民无信不立”，是要求执政者必须取信于民，才能得到人民的拥护。所以“诚信”既是立身之本，也是立业之本、立国之本。

忠：“忠”在古代主要是指为臣之道。如孔子所说，“君使臣以礼，臣事君以忠”。引申为忠于国家、忠于人事，如《论语·学而》记，“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎！’”这个“忠”是忠于人事。杜预注《左传》，称“季子忠于社稷，为国人所思”，是忠于国家社稷。今天，“忠”包含忠于祖国、忠于人民、忠于事业等含义，是体现爱国主义的重要理念。

廉：即廉洁奉公，是中华传统文化一贯重视的政德。《周礼·天官宗宰》就已提出以廉善、廉能、廉敬、廉正、廉法、廉辨作为考核官吏的标准，称为“六计”。《管子·牧民》篇提出了“礼义廉耻，国之四维”的价值观。孔子提出“政者正也，子帅以正，孰敢不正”的廉政思想。廉政首要是廉洁公正。史可法在《辞加衔疏》中说“大臣之廉耻，即天下之风尚”，顾炎武在《日知录·廉耻》中说“不廉则无所不取，不耻则无所不为”，可见廉德的重要。

和：“和”是中道，基本含义是执两用中，和而不同。中华传统文化中的儒、释、道都有丰富的和谐思想。儒家有整体和谐、群体和谐、个体和谐的系统论述。世界佛教论坛的《普陀山宣言》提出“人心和善、家庭和乐、人际和顺、社会和睦、文明和谐、世界和平”的“新六和”思想，道家讲“阴阳会通，和生万物”，都是讲普遍和谐。中华文化历来提倡多元和谐，而非强求多元的同一。处在“和平崛起”进程中的中国，更有必要以“和”为中华民族的常用大德。

敬：有敬天、敬祖、敬父母、敬师长、敬朋友、敬业等多重含义。《周易》讲“君子敬以直内，义以方外”；孔子论“孝”，以“敬”为人兽之别；宋明儒家主张“涵养须用敬，进学在致知”，都把“敬”列为常用大德。在敬畏意识日益淡薄的当代，尤其有必要树立对天命、圣贤、道德、民心、历史的敬畏。人若无敬畏之心，就会肆无忌惮、甚至无恶不作。

上述以“一道八德”为代表的中华文化核心价值，历千年而不失，可谓历久弥新，在当今经济全球化、现代化的时代潮流中不仅没有过时，而且愈益显示出其现代性价值与普遍意义。

4.国学教育的重要意义

现在兴起的国学热，是开展全民道德教育、干部廉政教育的需要，是为学、为政、为人、为道的精神动力。学习国学，至少有以下六大意义：

一利明道立德。明道，即天道贵诚，人道贵仁。孔子说，“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”；孟子说，“人皆有不忍人之心”“斯有不忍人之政”；荀子说，“王者先仁而后礼”；程颢说，“学者须先识仁”；王阳明论“知行合一”，论“致良知”，提出“良知即天理”，良知即“万物一体之仁”，这都是讲根本之仁道。关于立德，《周易》说，“自强不息，厚德载物”“观乎人文，以化成天下”；《论语》讲“为政以德”；《大学》讲“止于至善”；习近平讲“国无德不兴，人无德不立”，都是强调“立德”。

二助修身齐家。君子修身，目标是正己正人。荀子《修身》篇主张用师法（教育）、礼义（法度）改造人性：“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。”修身的目标是确立君子“德操”，做到“权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也……夫是之谓德操”。诸葛亮《诫子书》：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”

《颜氏家训》的主要内容是教子、治家、待人接物、处世、应务。《朱伯庐家训》有言：“黎明即起，洒扫庭除……祖宗虽远，祭祀不可不诚……读书志在圣贤，非徒科第；为官心存君国，岂计身家。”

三促立志勤学。刘禹锡《陋室铭》：“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨……孔子云：何陋之有！”张载四句教：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”王阳明《教条示龙场诸生》中说：“立志、勤学、改过、责善。”等等，都是激励人们立志勤学的名言警句。

四知执政为民。《尚书》提出“民惟邦本，本固邦宁”；春秋时郑国答复子产“不毁乡校”，尊重民意、重视民生；孔子主张“为政以德”，民富国治；儒家认为政之兴废在民心，坚持以民为本，推行仁政。为政者的职责是为民兴利除害、谋利计功。官不与民争利，政权才会稳固。

五正为官之道。儒家的廉政传统主张为政者必须树立廉洁奉公、俭以养廉，防微杜渐、不欺暗室、守廉知耻，虚心纳谏、知人善任等良好政德，诚如王阳明所言，“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母”。

六达知时通变。《周易》曰“穷则变，变则通，通则久”，为政者必须与时俱进，知时通变。古人曰，“君子而时中”“与时迁移，应物变化”。这也是为政者的基本素质之一。

5.学习、推广国学的建议

我们如何学国学？方法多样，不拘一格。

朱子读书法的基本要求是熟读、精思；黄宗羲说：“学问之道，以各人自用得着者为真。”强调学以致用。不要执着于权威的某种固定方法，要因人而异。

但学习国学知识，也有一些基本方法是必须遵循的，即“选读、熟读、精读——由浅入深，由粗到精，循序渐进，由博返约”的方法。

对于国学基础单薄的初学者而言，笔者建议采取以下步骤：

第一步，浅读入门书。先读《三字经》《弟子规》《中华诗词选》，再读《国学入门》《古文观止》。

第二步，选读、精读经典名著。如《论语》《孟子》《荀子》《大学》《中庸》《老子》《庄子》《坛经》等儒、道、释经典；再读《诗经》《周易》《春秋左传》《史记》《汉书》《淮南子》等。

第三步，选读历代大儒的经典名篇。如《天人三策》《师说》《原道》《太极图说》《西铭》《识仁》《近思录》《传习录》《明夷待访录》等，进而扩大到选读历代史书之纪传、名家文集。

笔者对推广国学教育的建议是：

一是国学教育全覆盖。学校教育、社会教育、书院教育、四德教育多管齐下。

二是大力推动国学进校园、进课堂的制度建设、师资建设与教材建设。比如在高校设立国学专业；轮训现有师资，开展教师读《论语》、学经典活动，以适应国学教育的发展需要；培养会通基础国学并精通一门的国学专业人才；发掘热爱国学、精通国学的专门人才充实师资队伍；组织编写国学基本教材、开设面向普通高校的国学课程，提升普通高校学生的国学知识水平与道德人文素养。

三是形式多样。比如课堂授课、读书会、讲会、讲座、论坛、研讨会等。

四是兴办民间书院。以熟读经典、培养君子人格为书院要务；定期举办大儒会讲活动。

五是恢复孔庙，以提升民众对于圣人圣学的信仰与敬畏意识，并建设庙学合一制度，使孔庙成为培养国学人才的重要文化场所。